昔から日本には、
「口は災いの元」
「口は禍の門」
「口は禍の元」
といったことわざがあります。
不用意な一言が、思いがけない災難を招く。
言葉は十分に慎むべきだという、先人たちの戒めです。
子どもの頃から何度も聞かされてきた言葉ですが、
大人になった今でも、実践するのは簡単ではありません。
むしろ年を重ねるほど、その難しさを痛感します。
よく言われるように、
「悪い言葉はお口にチャック」。
特に、つい話しすぎてしまう私たちは、なおさら注意が必要かもしれません。
仏教が説く「三業」という考え方
仏教では、人の行為（業）は三つに分けて考えられているそうです。
- 身業（しんごう）：身体で行う行為
- 口業（くごう）：言葉による行為
- 意業（いごう）：心の中で起こる思いや考え
この三つを合わせて「三業（さんごう）」。
私たちは、知らず知らずのうちに、
心で思い（意業）、言葉にし（口業）、行動に移しています（身業）。
つまり、すべての行為の出発点は「心」にあると言うのです。
修験道の教え「三密清浄」
塩沼亮潤大阿闍梨の修験道では、
「三密清浄（さんみつしょうじょう）」という教えが説かれます。
それは、
- 心を清らかにする
- 言葉を慎む
- 行いを慎む
というもの。
身・口・意の三つを正しく調えるために、
人は山に入り、厳しい修行を重ねるのだそうです。
特に「口業」は、
自分の口から出た言葉が、禍を招くことがあるため、
とりわけ慎むべきものとして教えてきました。
＜塩沼亮潤大阿闍梨＞
言葉は「心の足音」「心の脈拍」
禅僧・松原泰道師は、
「言葉は心の足音である」と語っています。
心は目に見えません。
しかし、言葉の調子や響きを聞けば、
その人の心の動きが、自然と伝わってくるというのです。
また評論家・亀井勝一郎氏は、
「言葉は心の脈拍だ」と表現しました。
医師が脈を診て健康状態を知るように、
言葉を聞けば、その人の心が健やかかどうかが分かるというもの。
荒々しい言葉を吐く人の心は、不安定で乱れている。
静かで穏やかな言葉を使う人の心は、安定し、和やかである。
なるほど、深くうなずかされる指摘ですね。
＜禅僧・松原泰道師＞
＜評論家・亀井勝一郎氏＞
口業の根にあるもの
「そしる」「へつらう」「ねたむ」。
これらはすべて、口によってなされる悪業です。
では、その原因は何なのでしょうか。
仏教では、
「自分が可愛い」「自分のことしか考えない自己中心」
にあると言われています。
心（意業）が乱れると、
言葉（口業）が乱れ、
やがて行い（身業）も乱れていく。
だからこそ、心（意業）は「総司令官」なのです。
SNS時代の「言葉の重み」
現代では、SNSを通じて、
誰もが簡単に言葉を発信できる時代になりました。
顔が見えないからこそ、
無責任な言葉、傷つける言葉、嘘やへつらいが、
思わぬ形で人の心を深く傷つけてしまうことがあります。
今こそ、
「言葉の重み」を改めて考える必要があるのではと思います。
口は「幸いの門」にもなる
忘れてはならないのは、
口には、まったく反対の力もあるということです。
「口は幸いの門」。
励ましの言葉、
感謝の言葉、
思いやりの一言。
何気なく掛けられた言葉に救われ、元気を取り戻す。
新しい希望を見いだした経験は、誰にでもあるでしょう。
お念仏も、説法も、祈りの言葉も、
すべて口から生まれます。
口は禍福の門
結局のところ、
口は「禍福（かふく）の門」。
禍を招くか、福を招くか。
その分かれ道は、
その人の心の在り方にあるのだと、
仏教は静かに教えてくれています。
今日、自分はどんな心で、
どんな言葉を発しているだろうか――
そんな問いを胸に、
一言一言を大切にしていきたいものです。
参考：
・仏教伝道協会から松原泰道師の法話
・塩沼亮潤大阿闍梨 著書『俢験のこころ』
